十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

5608.“并我们的小孩子”表甚至更内在的事物。这从“小孩子”的含义清楚可知，“小孩子”是指更内在的事物(参看5604节)。“小孩子”和“童子或大点的孩子”之所以表示更内在的事物，是因为这二者表示纯真，纯真是某种至内在的事物。天上的情形是这样：至内在或第三层天堂由那些处于纯真的人组成，因为他们处于对主之爱。由于主是纯真本身，所以那里的人因处于对主之爱而处于纯真。尽管他们在众天堂是最有智慧的人，然而在其他人看来却像小孩子。由于这个原因，还由于小孩子处于纯真，故在圣言中，“小孩子”表示纯真。
　　由于天堂的至内在是纯真，所以纯真必从内在存在于天上所有人中间。这就像连续事物相对于同时存在的事物，或像以不同的层级彼此分开存在的事物相对于从它们存在的事物。因为同时存在的一切事物皆源于连续事物。当前者从后者存在，即同时的事物从连续的事物产生时，它们就按着诸如它们起初被划分为不同层级时所在的次序摆列自己。以目的、原因和结果为例来说明。这些连续存在，彼此有别而又相互分离。当它们同时存在时，便以同样的次序来摆列自己；也就是说，目的占据至内在的位置，原因占据之后的位置，结果占据最后的位置。结果与其它二者共存；因为若非原因存在于结果中，目的存在于原因中，结果是不存在的。你若将原因从结果当中除去，就会摧毁结果；若将目的从原因当中除去，更是如此。目的使得原因成为原因，原因使得结果成为结果。
　　在灵界也是如此：正如目的、原因和结果彼此有别而又互相分离，在灵界，对主之爱、对邻之仁和仁爱的行为同样如此。当这三者成为一体或同时共存时，第一个必在第二个里面，第二个必在第三个里面。在仁爱行为里面同样如此：若非从情感或内心所流出的仁爱在这些行为里面，它们就不是仁爱行为；若非对主之爱在仁爱里面，它就不是仁爱。因此，若你拿走内在实质，外在形式就会消失；因为外层从它有序的内层而存在并持续存在。纯真同样如此。纯真与对主之爱构成一体。若非纯真在仁爱里面，它就不是仁爱。因此，若非拥有纯真在里面的仁爱在仁爱的行为中，它们就不是仁爱的行为。正因如此，纯真必在天上所有人里面。
　　这一事实，以及“小孩子”表示纯真的事实明显可见于马可福音：
　　耶稣对门徒说，让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为神的国正是这样的人的。我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。(马可福音10:14-16;路加福音18:15-17;马太福音18:3)
　　此处“小孩子”明显表示纯真，因为纯真居于小孩子中间，还因为纯真之人在天堂看似小孩子。
　　没有人能进入天堂，除非他有某种程度的纯真(参看4797节)；更重要的是，小孩子允许自己被充满纯真的天使管教；孩子还不能独立行动，像成人那样凭自己的判断力和意愿进行自我管理。小孩子允许自己被天使管教，这一事实从主在马太福音中的话明显看出来：
　　你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的天使在天上，常见我天父的面。(马太福音18:10)
　　若不凭着纯真，没有人能“见神的面”。
　　在以下经文中，纯真也由“婴孩或小孩子”来表示。马太福音：
　　你从婴孩和吃奶的口中，得着了完全的赞美。(马太福音21:16;诗篇8:2)
　　又：
　　你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25;路加福音10:21)
　　“婴孩”所表示的纯真是智慧本身，因为真正的纯真居于智慧(2305-2306, 4797节)。这解释了为何经上说“你从婴孩和吃奶的口中，得着了完全的赞美”，以及这些事“向婴孩就显出来”。
　　以赛亚书：
　　牛必与熊同食，它们的崽必一同躺卧；吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口。(以赛亚书11:7-8)
　　这论及主的国，尤其论及那里平安或纯真的状态。“吃奶的”表示纯真；“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”表示祸事不会临到纯真的人身上；“虺蛇”是指最为诡诈的人。这一章明显论及主。约珥书：
　　你们要在锡安吹号角，要聚集人民，使会众分别为圣；招聚老者，聚集孩童和吃奶的。(约珥书2:15-16)
　　“老者”表示智慧人；“孩童和吃奶的”表示纯真的人。
　　在以下经文中，“婴孩或小孩子”也表示纯真，但此处表示已被摧毁的纯真。耶利米书：
　　你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、妇女、婴孩和吃奶的都从犹大中剪除，不留一人呢？(耶利米书44:7)
　　又：
　　你的小孩子在各街头受饿发昏，你要为他们的性命向主举手。(耶利米哀歌2:19)
　　以西结书：
　　走遍耶路撒冷城，以行击杀。你们的眼不要顾惜，也不要可怜。要将老年人、少年人，并处女和小孩子全都杀尽。(以西结书9:5-6)
　　弥迦书：
　　你们将我民中的妇人从各人的快乐家中赶出，又将我的荣耀从她们的小孩子永远夺去。(弥迦书2:9)
　　至于小孩子的纯真，这种纯真仅是外在的，不是内在的；它因不是内在的，故无法与任何智慧联结，与它共存。但天使的纯真，尤其第三层天堂的天使的纯真是内在的纯真，因而能与智慧联结(2305, 2306, 3494, 4563, 4797节)。人如此受造，以致当他年老，变得像一个小孩子时，智慧的纯真就与他尚是一个小孩子时所拥有的那种无知的纯真联结；在这种情况下，他作为一个真正的小孩子进入来世。
　　

10579.“因为没有人看见我还可以存活”表神性本身的本质只有通过天堂里的主才能被看到。这从以下事实可以看出来：从来没有人见过耶和华父，但当祂被看见时，被看见的那一位是主，因为主就是耶和华的面。从来没有人见过耶和华父，这一点从主自己在这些经文中的话明显看出来，约翰福音：
　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　同一福音书：
　　你们从来没有听见父的嗓音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　马太福音：
　　除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)
　　当耶和华父被看见时，被看见的那一位是主。主也在约翰福音教导了这一点：
　　耶稣说，
　　你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:7, 8)
　　同一福音书：
　　你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕我就在了。(约翰福音8:56, 58)
　　由此可见神性人身这方面的主就是被看见的耶和华，因此，祂就是“耶和华的面”。
　　主就是“耶和华的面”，这一点也可从圣言清楚看出来，如以赛亚书：
　　祂就作了他们的救主。耶和华面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜惜救赎他们，尽永恒之日就保抱他们、怀搋他们。(以赛亚书63:8, 9)
　　出埃及记：
　　看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。你们要在祂面前谨慎，不可惹祂；祂必不容忍你们的过犯；因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20, 21)
　　当耶和华在主降世之前显现时，祂以一位天使或使者的形式显现，因为经过天堂时，祂就披上这种形式，也就是一个人的形式。事实上，整个天堂凭那里的神性而像一个完整的人，如在论述大人，也就是天堂的地方所大量说明的；这就是在那些时代，神性人身是如何出现的。由于耶和华作为一个天使或使者以人的形式显现，故很明显，这神性人身就是耶和华自己，这实际的形式也是祂的，因为该形式就是祂在天堂的神性；这就是永恒的主。但由于耶和华经过天堂时取了人的形式，然而为了拯救人类，祂有必要成为真正和本质上的人，所以祂乐意经历人的出生，从而实实在在取得人的形式，而耶和华自己就在这形式中。情况就是这样，主在约翰福音中教导了这一点：
　　你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:11)
　　别处：
　　我与父为一。(约翰福音10:30)
　　主自永恒就存在，这也是主在约翰福音中所教导的：
　　太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 3, 14)
　　同一福音书：
　　我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:28)
　　又：
　　耶稣说，父啊，以你自己的自我与未有世界以先，我同你所有的荣耀荣耀。(约翰福音17:5)
　　又：
　　我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕我就在了。(约翰福音8:58)
　　从这些经文清楚可以清楚知道，主的人身也是耶和华，因此祂的人身是神性。正因如此，经上在约翰福音中说“神就是圣言，圣言成了肉身”，又说“还没有亚伯拉罕我就在了”，而不是说“我昔在（I was）”，因为耶和华就是“我在（I am）”(出埃及记3:14)。由此可见“没有人看见我还可以存活”表示神性本身的本质只有通过天堂里的主才能被看到。之所以说“通过天堂里的主”，是因为主在众天堂之上，事实上祂是天堂的太阳；但祂仍存在于天堂里面。神性真理存在于它们里面，从显为太阳的主发出的神性真理是天堂里的主；所以那里的神性真理就是祂的“面”。
　　前面说明(10567, 10568节)，“耶和华的面”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物。原因在于，圣言、教会和敬拜的内层神性事物是从主发出的神性真理，因而是天堂里的主。这真理就是圣言中凡提到“耶和华的面”的地方，“耶和华的面”所表示的，如下列经文，马太福音：
　　你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。(马太福音18:10)
　　启示录：
　　在圣耶路撒冷有神和羔羊的宝座，祂的仆人都要事奉祂。他们要见祂的面。(启示录22:3, 4)
　　民数记：
　　愿耶和华使祂的脸照耀你，怜悯你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:25, 26)
　　诗篇：
　　有许多人说，谁能指示我们好处？耶和华啊，求你仰起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)
　　又：
　　耶和华啊，你向我掩面要到几时呢？(诗篇13:1)
　　又：
　　我心向你说，你们当寻求我的面！耶和华啊，你的面我正要寻求。(诗篇27:8)
　　又：
　　愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸照耀我们。(诗篇67:1)
　　又：
　　神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救。(诗篇80:3, 7, 19)
　　又：
　　你的民是有福的，他们在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
　　又：
　　耶和华啊，不要向我掩面。(诗篇102:1, 2)
　　又：
　　你掩面，它们便惊惶。(诗篇104:29)
　　谁都能明白在这些地方，“耶和华的脸或面”表示什么，即表示神性和凡属神性之物，因而表示怜悯、平安和各种良善；但就普遍意义而言，表示神性真理，因为神性真理包含各种良善。无论在世人当中还是在天使当中，神性良善都包含在神性真理里面；没有神性真理，就没有神性良善，因为真理是良善的接受者，因而也是怜悯和平安的接受者。由此可推知，神性良善在哪里不存在于神性真理里面，哪里就没有耶和华的脸或面。也可推知，哪里有存在于虚假里面的邪恶，哪里就不得见神性。这就是在下列经文中，耶和华掩面和转脸所表示的，以赛亚书：
　　你们的罪恶使耶和华向你们掩面。(以赛亚书59:2)
　　耶利米书：
　　因他们的一切恶，我就向这城掩面。(耶利米书33:5)
　　以西结书：
　　我必转脸不顾他们，他们亵渎我隐密之地。(以西结书7:22)
　　弥迦书：
　　耶和华必照他们所行的恶事向他们掩面。(弥迦书3:4)
　　不过，要知道，耶和华，也就是主从不向人转脸；而是陷入邪恶的人向主转脸。由于当他如此行时，神性在他背后，所以表象是，神性把自己隐藏起来，或转离。而真相是，所有地狱灵都背对显为太阳的主，而天使始终面向主。人活在世上时，就其灵而言，他也是这种情况。